當台大醫院還在舊西址時，常有住院病人或家屬，燒香燒金紙，不小心燒到紗窗或燻黑牆壁，在護理部的要求下，院長同意在舊五西病房樓梯角外設了間膜拜室，讓需要的家屬及病人可以在那裡禮佛拜神或燒金紙。因此籌建東址新院區時，又在護理部的建議下預留了十樓南北各一間祈禱室與佛堂。獲得很多病人及家屬的讚嘆。


多年前有位從日本京都來台大醫院參觀的日本教授，在我帶領他參觀台大醫院的佛堂及祈禱室後，很感慨讚嘆在台灣國立大學附設醫院可以有宗教設施讓員工及病患使用。在日本，宗教不能進入公立醫院（在新加坡也是），因此日本及新加坡的安寧緩和醫療，在靈性關懷上就存在著一大缺陷。他回日本後還寫了篇文章附上台大醫院佛堂的照片，登載於報紙上。


我在美國留學時，州立大學醫院就設有祈禱室（平常也當教學會議室），供病患及員工使用。只是他們沒有很多佛教徒，因此未設佛堂。在國內，現在很多醫院都設有佛堂及祈禱室，獲得社會正面的肯定。所有安寧緩和醫療病房，也都有宗教師參與輔導病人及家屬，病房中也設有多種宗教共用的佛堂兼祈禱室，另外設有臨終使用的往生室，可以作各種宗教儀式，讓病人可以無恨無憾的走完人生句點。


在天主教及基督教的傳統中，其神職人員或牧靈人員的養成教育中就有醫療傳道的訓練，因此比較容易找到修女、神父或牧師參與安寧病房的靈性關懷志業。在佛教就欠缺這種傳統，佛教蓮花基金會多年來在台大醫院緩和醫療病房從事佛教臨床宗教師的培訓工作，就是企圖彌補這個缺陷，希望將來在佛教僧伽的養成教育中，可以正式加入臨床宗教師的培訓課程。讓法師們很容易參與醫院的靈性照護。


宗教是社會的一大安定力量，更可提升生活的品質。解嚴以後的台灣，宗教師也開始進入國立大學任教職，是進步的表現。如果各公私立機構或職場，能夠效法醫院設立佛堂及禱告室，讓員工有正當的活動場所，進而提升員工的生活品質，不是一件值得讚嘆的美事嗎？


有些宗教醫院，根據其宗教性質，設有祇禱室或佛堂。佛教追求<慈悲喜捨>，其中的<喜>就是<隨喜讚嘆>，看到美好的事物，或看到別人好的成就，要為他高興，向他學習。它如只設一種，沒有另一種，也不必堅持要他關掉。成功不必在我，有人成功，我們要不吝真誠的鼓掌讚嘆，甚至伸出援手，助他更成功。不必自己做不到的，硬是要把別人拉下來。這樣世界才會更進步更美麗，您說不是嗎？（請參考Chen RC. The spirit of humanism in terminal care. The Open Area Studies Journal 2009; 2: 7-11.）
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